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¿Todo el mundo está feliz?

Muchas veces se nos dice que para trabajar las temáticas ambientales no es conveniente abordarlas desde los problemas, sino desde el optimismo. Que los problemas inmovilizan, en cambio, si trabajamos desde una actitud positiva, todo es mucho mejor.

Más allá del entender que el optimismo en la vida es una elección (personal y colectiva), es un camino; preocupa el abordaje casi sin contenidos de esta mirada "optimista".

Los problemas ambientales no inmovilizan, al contrario movilizan, si no nos movilizamos ante todas las injusticias que pasan en el mundo, pues, o somos necios o estamos muertos en vida.

¿Es que todo el mundo está feliz?¿Es que el mundo está tan bien? ¿es que no existen injusticias? ¿ni crisis ambiental? ¿es que no existe un abuso sobre nuestros pueblos? ¿es que no estamos viviendo desde hace más de 500 años un saqueo de los bienes naturales desde los centros de poder?

¿Es que pensar y actuar frente a los problemas ambientales es malo?
¿Y no pensar en problemas es bueno? ¿Bueno para quién? ¿Para los que sufren las problemáticas? ¿O para los poderosos que las causan?

No confundamos optimismo con esperanza
La lucha por transformar este mundo injusto se vive con esperanza siempre, no con positivismo de oficina.

El ambientalista, o sea, el ser humano sensible hacia los atropellos hacia los hombres y al planeta, debe dejar el discurso, debe salir de la burbuja del "todo bien" y embarrarse y luchar por transformar esta realidad.

"Todo hombre verdadero debe sentir en su mejilla el golpe dado a cualquier mejilla de otro hombre". José Martí


Juan Cruz Mendía
Noviembre de 2012

El ambiente Mapuche


El nombre Mapuche o Mapunche significa  "gente de la tierra" en su lengua. La vital relación con la tierra  se refleja claramente en su cultura. Los vínculos familiares y religiosos que los unen lo identifican como una verdadera nación.



Se estima que la población mapuche alcanzaba a algo más de un millón de habitantes hacia 1541. En la actualidad los mapuches constituyen la principal etnia de Chile con unos 600.000 miembros. Siendo uno de los pueblos originarios más numerosos que viven en la actualidad y que conservan su lengua: el Mapudungun, y en gran parte, su cultura

Cacique Llongon. Siglo XIX
Mapu
Es el pueblo que por sobre todos los de América resistió la dominación hispánica. El motor que impulsó dicha resistencia fue el concepto de tierra, Mapu, colectiva o tribal; la autonomía de los clanes y la unidad tribal y social en torno a la defensa de su territorio y su cultura. 


La familia mapuche es el núcleo fundamental de su organización social. Antes de la conquista española los pueblos del centro-sur vivían bajo un tipo de matriarcado. Los hijos llevaban la filiación y el totem de la madre (el marido debía ir a vivir con la familia de la esposa), sin embargo al momento de la conquista española, los hombres eran los jefes de familia, aunque los hijos seguían llevando el apellido de la madre.



Rukas

En el centro de los bosques y a la orilla de los arroyos, los mapuches construyeron sus casas denominadas rucas (o rukas), con techo de paja o de totora sostenidos por unos cuantos horcones enterrados en el suelo y unidos en su parte superior por otros palos colocados horizontalmente. En su interior, las rukas, están separada en diferentes piezas y no tienen ventanas. En su centro se encuentra el fogón.
Ruka
Vestuario
El guanaco proporciona a los mapuches la lana con la que confeccionan sus ropas, aunque sus tejidos parecen haber sido de un solo color y sin adornos de figuras.
Hombres y mujeres visten el chamal, especie de camisa larga que se ata a la cintura. También se cubren con pieles de zorros, de guanacos y de pumas, y se ornamentan con collares de plumas y caracoles o de piedrecitas de colores. Las mujeres llevan trenzas y los hombres, el pelo corto o amarrado en una cola. Usan collares y otros adornos de plumas y de una piedra llamada malaquita.


We Tripantu 

La celebración del We Tripantu (año nuevo Mapuche) obedece al inicio de un nuevo ciclo en la naturaleza.
We Tripantu

La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.
Todo este fenómeno está determinado por la luna, los antepasados sabían que con las fases de la luna se cuenta un recorrido del sol. Esta celebración tiene una explicación profunda y filosófica que forma parte de la religiosidad mapuche.

Wenufoye

En marzo de 1991 se confecciona la bandera de la nación mapuche.  La bandera recibe el nombre de Wenufoye (El foiye o folle es el árbol sagrado de los mapuches).


Fuentes bibliográficas y más información en:
http://kallfunmuseo.wordpress.com/
Coña, Pascual (1973): Memorias de un cacique mapuche. Santiago de Chile. ICIRA.

El Ambiente Guaraní


La cultura guaraní tiene una vinculación muy intensa con el ambiente de la selva.



La caza, la recolección de frutos y semillas del bosque, la pesca y la práctica de la agricultura comunitaria son tradiciones muy arraigadas en la cultura guaraní.

Antes de la llegada de los españoles, las familias poseían un lote exclusivo en las plantaciones comunitarias  y a su vez cada esposa  tenía un huerto personal.
El trabajo comunitario en el manejo de la tierra y la cooperación entre grupos es base en la cultura guaraní.


Tekoha
La tierra es fundamental en la vida de los Guaraní. El territorio que en un momento dado habitan es el denominado tekoha, donde ellos despliegan su “modo de ser”, que es el teko.
La palabra “Tekoha” (morada, querencia, ambiente , hábitat) describe el sistema de organización social, política, espiritual y de relación con el entorno en que vivían.
Es un todo: “Un monte preservado y poco perturbado, reservado para la caza, la pesca y la recolección de miel y frutas silvestres; hay además manchas de tierra especialmente fértiles para en ellas hacer las rozas y los cultivos (El Guaraní a su alcance, 1960, Bartomeu Melia).



El Yvymarae´ÿ, la Tierra sin Mal

La Tierra sin mal denominada por los Guaraníes como yvymarae`ÿ o yvymarane'y, es un paraíso terrenal donde la tierra produce por si misma y los hombres son inmortales.
Algunos antropólogos señalan que para los guaraníes la tierra sin mal es un lugar real, que se ubica al este más allá del mar, y es por este motivo que migran permanentemente. Otros sostienen que la tierra sin mal es un “estado del individuo o grupo”, que tiene existencia real pero no es un lugar físico y que se puede alcanzar en vida mediante la acumulación de energía.

Independientemente de las distintas interpretaciones o conclusiones de las investigaciones antropológicas, se interesante destacar el concepto de Tierra Sin Mal o yvymarae`ÿ, la búsqueda permanente de los guaraníes de una tierra de paz, amor, felicidad y trabajo.


Fuentes bibliográficas y más información en:

http://www.tierrasinmal.org.ar
http://www.yvymaraey.com.ar/
http://cronicasinmal.blogspot.com.ar/2012/04/el-mateherencia-guaranitica.html