Palabras almas

... La vida del Guaraní en todos sus momentos importantes -concepción, nacimiento, recepción de nombre, iniciación, paternidad y maternidad, enfermedad, vocación chamánica, muerte- se define a sí misma en función de una palabra-alma única y singular, que hace lo que dice. 

 El hombre, al nacer, es una "palabra-alma" que se pone de pie y se yergue hasta su estatura plenamente humana.
Los Mbyá cuentan que los Padres de las Palabras-Almas, desde sus respectivos cielos, se comunican a través del sueño con el que ha de ser padre. Y es la palabra soñada la que, comunicada a la mujer, toma asiento en ella y comienza la concepción del nuevo ser humano. Se reconoce, es cierto, la necesidad de las relaciones sexuales para la concepción. 

La criatura es enviada por Los de Arriba. "El padre la recibe en sueño, cuenta el sueño a la madre y ésta queda embarazada" (Egon Schaden, Aspectos fundamentais da cultura guarani, 1974, p. 108). 
La palabra "toma asiento" en el seno de la madre -oñemboapyka-, tal como lo hace la palabra que desciende sobre el chamán, éste también sentado en un banquito ritual en forma de jaguar.

Es el chamán o líder religioso quien debe encontrar, mediante la inspiración y las oraciones, a veces muy largas, el nombre de la persona según el lugar espiritual de donde viene. El nombre es parte integrante de la persona.

La educación tradicional de los Guaraníes es una educación para escuchar las palabras que recibe de Los de Arriba, generalmente a través del sueño. 

El Guaraní busca la perfección de su ser en la perfección de su decir. 

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Comunidad Cocuereí

Texto extraído de: GUARANI RETÃ 2008:  LOS PUEBLOS GUARANÍES EN LAS FRONTERAS ARGENTINA, BRASIL Y PARAGUAY. UNaM, ENDEPA; CTI, CIMI, ISA, UFGD; CEPAG, CONAPI, SAI, GAT, SPSAJ, CAPI.

Pueblos y Bosques Nativos

En este mapa podemos ver la profunda y vital relación de los pueblos originarios y los bosques nativos de nuestro país.

Fuente: Secretaría de Ambiente y Desarrollo Sustentable de la Nación.

Desde la cosmovisión Mbya Guaraní, el bosque es mucho más que árboles, plantas y animales, es su casa, su morada, entendida esta desde lo terrenal como desde lo espiritual. La cultura mbya vive y se arraiga en su ambiente, la selva, es decir, el bosque nativo.

El antropoceno: una nueva era geológica, por Leonardo Boff

El antropoceno: una nueva era geológica.

"Las crisis clásicas conocidas, como por ejemplo la de 1929, afectaron profundamente a todas las sociedades. La crisis actual es más radical, pues está atacando a nuestro modus essendi: las bases de la vida y de nuestra civilización. Antes se daba por descontado que la Tierra estaba ahí, intacta y con recursos inagotables. Ahora ya no podemos contar con una Tierra sana y abundante en recursos. Eso terminó; degradada y con fiebre no soporta más un proyecto infinito de progreso.

La crisis presente desnuda la engañosa comprensión dominante de la historia, la naturaleza y la Tierra, que coloca al ser humano fuera y encima de la naturaleza con una excepcional misión, la de dominarla. Hemos perdido la noción de todos los pueblos originarios de que pertenecemos a la naturaleza. Hoy diríamos que somos parte del sistema solar, y de nuestra galaxia, que a su vez es parte del universo. Todos surgimos a lo largo de un inmenso proceso evolutivo. .. 

Leonardo Boff  junto a la Vía Campesina

... Nosotros los humanos representamos la parte consciente e inteligente de la Vía Láctea y de la propia Tierra, con la misión no de dominarla sino de cuidar de ella para mantener las condiciones ecológicas que nos permitan llevar adelante nuestra vida y la civilización.

Ahora bien, esas condiciones están siendo minadas por el actual proceso productivista y consumista. Ya no se trata de salvar nuestro bienestar, sino de salvar la vida humana y la civilización. Si no moderamos nuestra voracidad y no entramos en sinergia con la naturaleza, difícilmente saldremos de la situación actual. O sustituimos estas premisas equivocadas por otras mejores o corremos el peligro de autodestruirnos. La conciencia del peligro no es todavía colectiva.

Es importante reconocer un hecho del proceso evolutivo que nos perturba: junto con la gran armonía coexiste también la extrema violencia. La propia Tierra en sus 4,5 mil millones de años de existencia ha pasado por varias devastaciones. En algunas de ellas perdió casi el 90% de su capital biótico, pero la vida se mantuvo siempre y se rehizo con renovado vigor.

La última gran devastación, un verdadero Armagedón ambiental, ocurrió hace 67 millones de años cuando en el Caribe, cerca de Yucatán en México, cayó un meteoro de casi 10 Km. de extensión. Produjo un tsunami con olas del tamaño de edificios altos y un temblor que afectó a todo el planeta, activando a la mayoría de los volcanes. Una inmensa nube de polvo y de gases fue lanzada al cielo, alterando durante decenas de años el clima de la Tierra. Los dinosaurios, que habían reinado soberanos en la Tierra durante más de cien millones de años, desaparecieron totalmente. La era mesozoica, la de los reptiles, llegaba a su fin y comenzaba la era cenozoica, la de los mamíferos. Como si fuera una venganza, la Tierra produjo una floración de vida como nunca antes. Nuestros antepasados primates surgieron por esta época. Somos del género de los mamíferos.

Pero he aquí que en los últimos trescientos años el homo sapiens/demens está llevando a cabo una embestida poderosísima sobre todas las comunidades ecosistémicas del planeta, explotándolas y canalizando gran parte del producto terrestre bruto hacia los sistemas humanos de consumo. La consecuencia equivale a una devastación como las de antaño. El biólogo E. Wilson dice que la humanidad es la primera especie en la historia de la vida en la Tierra que se ha vuelto una fuerza geofísica destructiva. La tasa de extinción de especies producida por la actividad humana es cincuenta veces mayor que la que existía antes de la intervención humana. Con la aceleración actual, dentro de poco –continúa Wilson– podremos alcanzar la cifra de hasta diez mil veces más especies exterminadas por el voraz proceso consumista. El caos climático actual es uno de sus efectos.

El premio Nóbel de Química de 1995, el holandés Paul J. Crutzen (foto), aterrorizado por la magnitud del actual ecocidio, afirmó que hemos inaugurado una nueva era geológica: el antropoceno. Es la edad de las grandes diezmaciones perpetradas por la irracionalidad del ser humano (en griego ántropos). Así termina tristemente la aventura de 66 millones de años de historia de la era cenozoica. Comienza el tiempo de la oscuridad".

Leonardo Boff, 2011-01-17, en: http://www.servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=419

Ka'a, la yerba mate

Ka'a: (yerba mate, Ilex paraguayensis)

"La luna se moría de ganas de pisar la tierra. Quería probar las frutas y bañarse en algún río.

Gracias a las nubes, pudo bajar. Desde la puesta del sol hasta el alba, las nubes cubrieron el cielo para que nadie advirtiera que la luna faltaba. 

Fue una maravilla la noche en la tierra. La luna paseó por la selva del alto Paraná, conoció misteriosos aromas y sabores y nadó largamente en el río. Un viejo labrador la salvó dos veces. Cuando el jaguar iba a clavar sus dientes en el cuello de la luna, el viejo degolló a la fiera con su cuchillo; y cuando la luna tuvo hambre, la llevó a su casa. «Te ofrecemos nuestra pobreza», dijo la mujer del labrador, y le dio unas tortillas de maíz.

A la noche siguiente, desde el cielo, la luna se asomó a la casa de sus amigos. El viejo labrador había construido su choza en un claro de la selva, muy lejos de las aldeas. Allí vivía, como en un exilio, con su mujer y su hija.

La luna descubrió que en aquella casa no quedaba nada que comer. Para ella habían sido las últimas tortillas de maíz. Entonces iluminó el lugar con la mejor de sus luces y pidió a las nubes que dejasen caer, alrededor de la choza, una llovizna muy especial.

Al amanecer, en esa tierra habían brotado unos árboles desconocidos. Entre el verde oscuro de las hojas, asomaban las flores blancas.

Jamás murió la hija del viejo labrador. Ella es la dueña de la yerba mate y anda por el mundo ofreciéndola a los demás. La yerba mate despierta a los dormidos, corrige a los haraganes y hace hermanas a las gentes que no se conocen".

Eduardo Galeano, Memoria del Fuego, los nacimientos

Más información sobre Ka´a: La leyenda de Ka’a, de "Mitología Guaraní" de Jorge Montesino (Paraguay):  http://www.redargentina.com/leyendas/leyendadekaa.asp

El ambiente Mapuche

El nombre Mapuche o Mapunche significa  "gente de la tierra" en su lengua. La vital relación con la tierra  se refleja claramente en su cultura. Los vínculos familiares y religiosos que los unen lo identifican como una verdadera nación.

Se estima que la población mapuche alcanzaba a algo más de un millón de habitantes hacia 1541. En la actualidad los mapuches constituyen la principal etnia de Chile con unos 600.000 miembros. Siendo uno de los pueblos originarios más numerosos que viven en la actualidad y que conservan su lengua: el Mapudungun, y en gran parte, su cultura

Cacique Llongon. Siglo XIX

Mapu

Es el pueblo que por sobre todos los de América resistió la dominación hispánica. El motor que impulsó dicha resistencia fue el concepto de tierra, Mapu, colectiva o tribal; la autonomía de los clanes y la unidad tribal y social en torno a la defensa de su territorio y su cultura. 

La familia mapuche es el núcleo fundamental de su organización social. Antes de la conquista española los pueblos del centro-sur vivían bajo un tipo de matriarcado. Los hijos llevaban la filiación y el totem de la madre (el marido debía ir a vivir con la familia de la esposa), sin embargo al momento de la conquista española, los hombres eran los jefes de familia, aunque los hijos seguían llevando el apellido de la madre.

Rukas

En el centro de los bosques y a la orilla de los arroyos, los mapuches construyeron sus casas denominadas rucas (o rukas), con techo de paja o de totora sostenidos por unos cuantos horcones enterrados en el suelo y unidos en su parte superior por otros palos colocados horizontalmente. En su interior, las rukas, están separada en diferentes piezas y no tienen ventanas. En su centro se encuentra el fogón.

Ruka

Vestuario

El guanaco proporciona a los mapuches la lana con la que confeccionan sus ropas, aunque sus tejidos parecen haber sido de un solo color y sin adornos de figuras.

Hombres y mujeres visten el chamal, especie de camisa larga que se ata a la cintura. También se cubren con pieles de zorros, de guanacos y de pumas, y se ornamentan con collares de plumas y caracoles o de piedrecitas de colores. Las mujeres llevan trenzas y los hombres, el pelo corto o amarrado en una cola. Usan collares y otros adornos de plumas y de una piedra llamada malaquita.

We Tripantu 

La celebración del We Tripantu (año nuevo Mapuche) obedece al inicio de un nuevo ciclo en la naturaleza.

We Tripantu

La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.

Todo este fenómeno está determinado por la luna, los antepasados sabían que con las fases de la luna se cuenta un recorrido del sol. Esta celebración tiene una explicación profunda y filosófica que forma parte de la religiosidad mapuche.

Wenufoye

En marzo de 1991 se confecciona la bandera de la nación mapuche.  La bandera recibe el nombre de Wenufoye (El foiye o folle es el árbol sagrado de los mapuches).

Fuentes bibliográficas y más información en:

http://www.icarito.cl/

http://kallfunmuseo.wordpress.com/

Coña, Pascual (1973): Memorias de un cacique mapuche. Santiago de Chile. ICIRA.

El Ambiente Guaraní

La cultura guaraní tiene una vinculación muy intensa con el ambiente de la selva.

La caza, la recolección de frutos y semillas del bosque, la pesca y la práctica de la agricultura comunitaria son tradiciones muy arraigadas en la cultura guaraní.

Antes de la llegada de los españoles, las familias poseían un lote exclusivo en las plantaciones comunitarias  y a su vez cada esposa  tenía un huerto personal.

El trabajo comunitario en el manejo de la tierra y la cooperación entre grupos es base en la cultura guaraní.

Tekoha

La tierra es fundamental en la vida de los Guaraní. El territorio que en un momento dado habitan es el denominado tekoha, donde ellos despliegan su “modo de ser”, que es el teko.

La palabra “Tekoha” (morada, querencia, ambiente , hábitat) describe el sistema de organización social, política, espiritual y de relación con el entorno en que vivían.

Es un todo: “Un monte preservado y poco perturbado, reservado para la caza, la pesca y la recolección de miel y frutas silvestres; hay además manchas de tierra especialmente fértiles para en ellas hacer las rozas y los cultivos (El Guaraní a su alcance, 1960, Bartomeu Melia).

El Yvymarae´ÿ, la Tierra sin Mal

La Tierra sin mal denominada por los Guaraníes como yvymarae`ÿ o yvymarane'y, es un paraíso terrenal donde la tierra produce por si misma y los hombres son inmortales.

Algunos antropólogos señalan que para los guaraníes la tierra sin mal es un lugar real, que se ubica al este más allá del mar, y es por este motivo que migran permanentemente. Otros sostienen que la tierra sin mal es un “estado del individuo o grupo”, que tiene existencia real pero no es un lugar físico y que se puede alcanzar en vida mediante la acumulación de energía.

Independientemente de las distintas interpretaciones o conclusiones de las investigaciones antropológicas, se interesante destacar el concepto de Tierra Sin Mal o yvymarae`ÿ, la búsqueda permanente de los guaraníes de una tierra de paz, amor, felicidad y trabajo.

Fuentes bibliográficas y más información en:

http://www.tierrasinmal.org.ar

http://www.yvymaraey.com.ar/

http://cronicasinmal.blogspot.com.ar/2012/04/el-mateherencia-guaranitica.html

Globalicemos la lucha, globalicemos la esperanza

Marcha de los Pueblos por Justicia Social y Ambiental, Río de Janeiro, Junio de 2012.

Tres payasos tres consignas ...

No a las falsas soluciones del Capitalismo Verde… 

Globalicemos la Lucha, Globalicemos la esperanza… es la consigna que se está convirtiendo en un himno permanente de la Vía Campesina, articulación internacional que permite coordinar acciones globales que van en beneficio de los campesinos y campesinas del mundo. http://viacampesina.org/sp/

Nuestros aborigenes en el himno nacional argentino

La Asamblea del Año 1813 incluye en el himno nacional a los pueblos originarios de Argentina:

"Se conmueven del Inca las tumbas

y en sus huesos revive el ardor

lo que ve renovando a sus hijos

de la Patria el antiguo esplendor".

Extraído de "Marici Weu - exterminio del aborigen para la apropiación del territorio nacional" de Christian Petralito

El himno nacional completo en: http://www.me.gov.ar/efeme/diahimno/versiones.html

¿La pregunta obvia es: porqué y quién lo habrá sacado?

El bien vivir

25 postulados para entender el “Vivir Bien”

El Vivir Bienes el vivir en armonía con la naturaleza

1. Priorizar la vida
Vivir Bien es buscar la vivencia en comunidad, donde todos los integrantes se preocupan por todos. Los más importante no es el humano (como plantea el socialismo) ni el dinero (como postula el capitalismo), sino la vida. Se pretende buscar una vida más sencilla. Sea el camino de la armonía con la naturaleza y la vida, con el objetivo de salvar el planeta y da prioridad a la humanidad.

2. Llegar a acuerdos en consenso
Vivir Bien es buscar el consenso entre todos, lo que implica que aunque las personas tengan diferencias, al momento de dialogar se llegue a un punto neutral en el que todas coincidan y no se provoquen conflictos.

3. Respetar las diferencias
Vivir Bien es respetar al otro, saber escuchar a todo el que desee hablar, sin discriminación o algún tipo de sometimiento. No se postula la tolerancia, sino el respeto, ya que aunque cada cultura o región tiene una forma diferente de pensar, para vivir bien y en armonía es necesario respetar esas diferencias. Esta doctrina incluye a todos los seres que habitan el planeta, como los animales y las plantas.

4. Vivir en complementariedad
Vivir Bien es priorizar la complementariedad, que postula que todos los seres que viven en el planeta se complementan unos con otros. En las comunidades, el niño se complementa con el abuelo, el hombre con la mujer, etc.

5. Equilibrio con la naturaleza
Vivir Bien es llevar una vida de equilibrio con todos los seres dentro de una comunidad. Lo más importante es la vida y la armonía del hombre con la naturaleza. Es por eso que Vivir Bien aspira a tener una sociedad con equidad y sin exclusión.

6. Defender la identidad
Vivir Bien es valorar y recuperar la identidad. La identidad de los pueblos es mucho más importante que la dignidad. La identidad implica disfrutar plenamente una vida basada en valores que se han resistido por más de 500 años (desde la conquista española) y que han sido legados por las familias y comunidades que vivieron en armonía con la naturaleza y el cosmos.

7. Aceptar las diferencias
Vivir Bien es respetar las semejanzas y diferencias entre los seres que viven en el mismo planeta. Los seres semejantes o diferentes jamás deben lastimarse.

8. Priorizar derechos cósmicos
Vivir Bien es dar prioridad a los derechos cósmicos. Es más importante hablar sobre los derechos de la madre tierra que hablar sobre los derechos humanos”.

9. Saber comer
Vivir Bien es saber alimentarse, saber combinar las comidas adecuadas a partir de las estaciones del año (alimentos según la época). Regirse en base a la práctica de los ancestros que se alimentaban con un determinado producto durante toda una estación. Alimentarse bien garantiza la salud.

10. Saber beber
Vivir Bien es saber beber alcohol con moderación. En las comunidades indígenas cada fiesta tiene un significado y el alcohol está presente en la celebración, pero se lo consume sin exagerar o lastimar a alguien. “Tenemos que saber beber, en nuestras comunidades teníamos verdaderas fiestas que estaban relacionadas con las épocas estacionales.

11. Saber danzar
Vivir Bien es saber danzar, no simplemente saber bailar. La danza se relaciona con algunos hechos concretos como la cosecha o la siembra. Honrar con danza y música a la Pachamama.

12.Saber trabajar
Vivir Bien es considerar el trabajo como fiesta. “El trabajo para nosotros es felicidad”, a diferencia del capitalismo donde se paga para trabajar, Retomar el pensamiento ancestral de considerar al trabajo como una fiesta. Es una forma de crecimiento, por eso que en las culturas indígenas se trabaja desde pequeños.

13. Retomar el Abya Yala
Vivir Bien es promover que los pueblos se unan en una gran familia. Todas las regiones del país se reconstituyan en lo que ancestralmente se consideró como una gran comunidad. “Esto se tiene que extender a todos los países, es por eso que vemos buenas señales de presidentes que están en la tarea de unir a todos los pueblos y volver ser el Abya Yala que fuimos”.

14. Reincorporar la agricultura
Reincorporar la agricultura a las comunidades. Recuperar las formas de vivencia en comunidad, como el trabajo de la tierra, cultivando productos para cubrir las necesidades básicas para la subsistencia.

15. Saber comunicarse
Vivir Bien es saber comunicarse. En el nuevo Estado Plurinacional se pretende retomar la comunicación que existía en las comunidades ancestrales.

16. Control social
Vivir Bien es realizar un control obligatorio entre los habitantes de una comunidad. “ En los tiempos ancestrales, “todos se encargaban de controlar las funciones que realizaban sus principales autoridades”.

17. Trabajar en reciprocidad
Vivir Bien es retomar la reciprocidad del trabajo en las comunidades. En los pueblos indígenas esta práctica se denomina ayni, que no es más que devolver en trabajo la ayuda prestada por una familia en una actividad agrícola, como la siembra o la cosecha.

18. No robar y no mentir
Vivir Bien es basarse en el ama sua y ama qhilla (no robar y no mentir, en quechua ). Es uno de los preceptos que también están incluidos en la nueva Constitución Política del Estado y que el Presidente prometió respetar.

19. Proteger las semillas
Vivir Bien es proteger y guardar las semillas para que en un futuro se evite el uso de productos transgénicos. Preservar la riqueza ancestral agrícola con la creación de bancos de semillas que eviten la utilización de transgénicos para incrementar la productividad.

20. Respetar a la mujer
La mujer representa a la Pachamama, que es la Madre Tierra poseedora de dar vida y cuidar a todos sus frutos. Dentro de las comunidades, la mujer es valorada y está presente en todas las actividades orientadas a la vida, la crianza, la educación y la revitalización de la cultura. Los pobladores de las comunidades indígenas valoran a la mujer como base de la organización social, porque transmiten a sus hijos los saberes de su cultura.

21. Vivir Bien y NO mejor
Vivir Bien es diferente al vivir mejor, que se le relaciona con el capitalismo. Vivir mejor se traduce en egoísmo, desinterés por los demás, individualismo y solamente pensar en el lucro. La doctrina capitalista impulsa la explotación de las personas para la captación de riqueza en pocas manos, mientras que el Vivir Bien apunta a una vida sencilla que mantenga una producción equilibrada.

22. Recuperar recursos
Recuperar la riqueza natural del país y permitir que todos se beneficien de ésta de manera equilibrada y equitativa. Nacionalizar y recuperar las empresas estratégicas del país en el marco del equilibrio y la convivencia entre el hombre y la naturaleza en contraposición con una explotación irracional de los recursos naturales.

23. Ejercer la soberanía
Construir, desde las comunidades, el ejercicio de la soberanía en el país . Llegar a una soberanía por medio del consenso comunal que defina y construya la unidad y la responsabilidad a favor del bien común, sin que nadie falte.

24. Aprovechar el agua
Vivir Bien es distribuir racionalmente el agua y aprovecharla de manera correcta. El agua es la leche de los seres que habitan el planeta.

25. Escuchar a los mayores
Vivir Bien es leer las arrugas de los abuelos para poder retomar el camino. Una de las principales fuentes de aprendizaje son los ancianos de las comunidades, que guardan historias y costumbres que con el pasar de los años se van perdiendo. “Nuestros abuelos son bibliotecas andantes, así que siempre debemos aprender de ellos”,